Bir sanatçı ve yazar olan Osman Yusufzada, çağrıştırıcı ve disiplinler arası uygulamasıyla yerleşik sömürgecilik, göç ve eşitsizlik anlatılarına meydan okuyor. Birleşik Krallık’ta göçmen nüfusu yüksek bir şehir olan Birmingham’da doğdu ve köklerini Pakistan’ın Kuzey Batı Sınır Eyaletine (şimdi Hayber Pakhtunkhwa) kadar takip ederek, pratiğinde derinden kişisel ve oto-etnografik bir yaklaşım benimsiyor. Çalışmaları, özellikle Bame (Siyah, Asyalı ve Azınlık Etnik) topluluğundan gelen göçmenlerin çocuğu olarak yaşadığı deneyimleri yansıtıyor.
Bugün dünyamızı şekillendiren sosyal ve ekonomik eşitsizlikleri sorgulaması, eserinin birçok katmanında yer almaktadır. Bir moda tasarımcısı olarak geçmiş kariyeri – Beyoncé, Lupita Nyong’o ve Kristen Stewart için giysiler yaratmak, onu etkileyici bir ortam olarak tekstille tanıştırdı. Pratiği zamanla daha karmaşık göç, sömürü ve kimlik tarihlerini inceleyen tekstil ve nesne tabanlı çalışmalara geçti.
Yusufzada’nın tekstille olan derin bağlantısı, annesinin terzilik işine erken maruz kalmasından kaynaklanmaktadır. Tekstil geleneklerindeki bu temel, sanatsal dilinin temelini oluşturdu. Yusufzada’ya göre tekstiller sadece estetik ya da işlevsel değil, hafıza, tarih ve kimliğin taşıyıcılarıdır. Şu anki sergisinde tekstil, kişisel mücadele ve dayanıklılık anlatılarıyla iç içe, göç ve emeğin simgesi haline geliyor. Kişisel deneyimi bir araya getirmek ve izleyiciyi sömürgeciliğin küresel güç yapıları üzerindeki devam eden etkilerini anlamaya davet etmek için kullandığı, çalışmalarında sabit olan kişisel ve politik arasındaki tam da bu etkileşimdir.
Londra Kraliyet Sanat Koleji’nde bir araştırma uygulayıcısı ve Cambridge Üniversitesi’nde misafir araştırmacı olan Yousefzada, Londra Victoria & Albert Müzesi, Venedik Bienali’nde Fondazione Berengo ve Bradford’daki Cartwright Hall Sanat Galerisi gibi önemli kurumlarda bir dizi solo sunum yapan üretken bir sanatçıdır.
Son müdahalesi ‘Ne zaman Yeterince iyi Olacağız?’ Plymouth’daki Kutuda cesur ve iddialı bir deney. Yousefzada, kurumsal geçmişleri yeniden metinleştirmek için müzenin koleksiyonundaki nesneleri Kutuda birleştiriyor. Tarihsel hikaye anlatımına müdahale ederek, Britanya’nın sömürge mirasını ve bunun çağdaş diasporik yaşamlar üzerindeki devam eden etkisini yeniden inceliyor. Serginin merkezi bir enstalasyonunda, her biri sembolik kargo taşıyan üç küçük siyah boyalı tekne yer alıyor: kalaylı mangolar, seramik bir haşhaş başı ve Afrika, Avustralya ve Güney Asya’dan bitki örtüsüyle dolu bir dolap. Tekneler, bir zamanlar sömürücü şartlar altında ticareti yapılan mallarla dolu sömürge çıkarımının simgesidir. Yusufzada’nın “sömürgeci çıkarmanın siyahı” olarak tanımladığı siyah boya, sömürünün görsel bir göstergesidir ve bu nesneleri yüzyıllarca süren şiddetli göç ve ekonomik çıkarıma bağlar.
Plymouth, İngiliz imparatorluk seferleriyle tarihsel ilişkisi ile bu kadar güçlü sembolleri güçlendirir. The Box CEO’su Victoria Pomery’nin dediği gibi, “Sanatçılarla bu şekilde çalışmak, sorular sormamızı ve hikayeleri yeni ve farklı şekillerde anlatmamızı sağlıyor — Plymouth’un karmaşık tarihi göz önüne alındığında hayati önem taşıyan bir şey.” Teknelerin yükü – basit ama tarih açısından zengin – sömürgeciliğin iç içe geçmiş mirasları ve diasporik toplulukların karşı karşıya kaldığı süregelen mücadeleler için bir metafor görevi görüyor. Bununla birlikte, sembolizm çağrıştırıcı olsa da, çeşitli nesneler arasındaki etkileşim belirsizliğin eşiğine gelebilecek bir anlatı gerilimi yarattığından, genellikle parçalanmış hisseder. Eser hayati sorunları gündeme getirirken, eleştirel çerçevesi zaman zaman dağınık hissediyor ve özellikle destekleyici edebiyatın olmadığı bu sergide anlamların çokluğunu bağımsız olarak yönlendirmek ve sentezlemek için büyük ölçüde izleyiciye güveniyor.
Sergideki unsurlardan biri, Elon Musk, Jeff Bezos ve Mark Zuckerberg gibi günümüz teknoloji devlerinin alçı büstleriyle çevrili galerinin ortasına serilmiş bir halıydı. Yusufzada, onları dijital günümüzün “baş çıkarıcıları” olarak adlandırıyor. Onları, enstalasyona büstü de dahil olan Lord Byron gibi geçmişin sömürge seçkinleriyle hizalayarak, eski ve yeni seçkinler arasında, emperyalizmden günümüz kapitalizmine kadar sömürücü sistemlerin kalıcılığının doğrudan eleştirisini çerçeveleyen bir bağlantı kurulur. Pomery, ”Yusufzada’nın yeni eserlerini Kutunun zengin koleksiyonlarından nadiren sergilenen nesnelerle birleştirerek, çağdaş pratiğin ön saflarında yer alan ve izleyicileri paylaşılan tarihler ve küresel dinamikler hakkında eleştirel sohbetlere katılmaya davet eden bir sanatçıyı sergiliyor” diye ekledi.
Bu figürlerin tarihi sömürge figürlerinin büstleriyle yan yana gelmesi kışkırtıcıdır ve zamanı aşan güç yapılarına dikkat çeker. Bununla birlikte, bu karşılaştırma zorlayıcı olsa da, küresel gücün karmaşıklıklarını kolayca tanımlanabilir rakamlara dönüştürme riskini taşıyorlar. Enstalasyon, çağdaş kapitalizmin bir eleştirisi olarak işliyor ve bu figürlerin gücünün temelini oluşturan sistemleri tam olarak sorgulamaya daha da itebilir.
Kendi, karmaşık yaşanmış gerçekliği arasındaki bu gezinme sürecinde, dayatılan ve kendi kendine dayatılan marjinallik, Yusufzada’nın eserinde de yer alır. Kendi biyografisi burada bir temel görevi görüyor: göçmenlerin çocuğu, Britanya içinde – genellikle kabul edilemez – bir yer açıyor, ancak marjinalliğin sadece dışlanmaktan ziyade bir direniş biçimi haline geldiği bir alan olarak yeniden düşünülüyor. Bu nedenle, fiziksel olarak galeri boşluklarına tam anlamıyla sınırında yerleştirilmiş, eşikte bir dizi nesne ve figür vardır — penumbral — ajans, metamorfoz, dönüşüm, hatta kurtuluş için potansiyel yerler.
Yusufzada’nın mirasıyla olan derin kişisel ilişkisi, eserinin her yönünü bilgilendirir. Güney Asya geçmişi ve diasporik kimliği, sergiyi bu bağlama özgü duygusal rezonansla dolduruyor. Sergi, kendi özel deneyimini sergilerken aynı zamanda göç, sömürge tarihleri ve ekonomik eşitsizlik gibi küresel meseleleri ele alarak çalışmayı geniş çapta alakalı hale getiriyor.
Ekow Eshun’un katalog makalesinde yazdığı gibi, Yusufzada’nın çalışması sömürgecilik ve sonraki yaşamı söyleminde yeni bölgeler açıyor. Ne zaman Yeterince iyi olacağız?’ nesneler, arşivler ve enstalasyonlar aracılığıyla dokunan hem sömürge hem de çağdaş bir dizi anlatıyı devreye sokarak bu sohbeti genişletiyor, ancak bazen bu hırs onu parçalanmış hissettiriyor. Bazen çok düşündürücü olan anlam ve sembolizmin bolluğu izleyiciyi bunaltabilir ve parçaların etkisini tamamen sulandırabilir.
Osman Yusufzada, sanatsal pratiği aracılığıyla, marjları dışlanma alanları olarak değil, direniş, dönüşüm ve yaratıcılık alanları olarak yeniden düşünmeye davet ediyor. İzleyicileri, sömürgeciliğin dirençli miraslarıyla etkileşime girmeye, bu yapılarla ilişki içinde nerede durdukları hakkında eleştirel düşünmeye zorluyor. Temaların geniş doğasına rağmen, Yusufzada’nın gücü, temsili ve ajansı araştırması, bizi sömürgeciliğin sonraki yaşamlarının ötesinde, karmaşık tarihlerimizle dönüştürücü yollarla tam olarak etkileşime girebileceğimiz başka bir dünyayı hayal etmemiz için net bir çağrıyla gönderiyor.
Osman Yusufzada’nın kişisel sergisi 9 Mart 2025 tarihine kadar Birleşik Krallık’ın Box Plymouth kentinde sergileniyor.
'Yalnız değildim': Dubaili göçmen kalp krizi sonrası ölüme yakın çileyi hatırlıyor
'Misyonumuz hem iş dünyasını hem de bireyleri güçlendirmek için': Dubai merkezli çift, insanların becerilerini geliştirmelerine yardımcı olma konusunda
